Non è la prima cosa che s’insegna di Dante, anzi, l’episodio è spesso snobbato nello studio scolastico della Divina Commedia. Eppure comincerei proprio da lì: sbucando dall’Inferno, nel primo canto del Purgatorio, Dante torna a scrutare le nostre amate stelle e se ne esce con questi versi (22-27):

Io mi volsi a man destra, e posi mente
a l’altro polo, e vidi quattro stelle
non viste mai fuor ch’a la prima gente.
Goder pareva il ciel di lor fiammelle;
o Settentrional vedovo sito,
poi che privato sei di mirar quelle!

È la descrizione precisa del polo antartico, della Croce del Sud, l’alter ego della stella polare nell’emisfero meridionale, che poi un altro viaggiatore fiorentino, Andrea Corsali, osserverà e descriverà in dettaglio, fissandola nelle carte astronomiche. Due secoli dopo, mentre di notte si aggirava sul ponte della nave a guardare il cielo e cercava invano di trovare il corrispettivo meridionale della stella fissa di settentrione “a causa del gran circulo che facevono intorno al firmamento”, Amerigo Vespucci si ricordò “d’un detto del nostro poeta Dante, del qual fa menzione nel primo capitolo del Purgatorio, quando finge di salir di questo emisperio e trovarsi nello altro” e colse in quelle quattro stelle proprio la bussola meridionale che voleva: “Mi pare che il poeta in questi versi voglia descriver per le “quattro stelle” el polo dello altro firmamento, e non mi diffido fino a qui che quello che dice non salga verità: perché io notai 4 stelle figurate come una mandorla, che tenevano poco movimento”. Cosa ne sapesse Dante della Croce del Sud è uno dei tanti segni arcani della Commedia, perché egli visse in un mondo che sotto l’equatore non aveva messo il naso. Avrà attinto, anche in questo paladino di un sapere unitario, a fonti arabe – e sia nella Commedia che nel De Monarchia si evocano isole e terre poste oltre le colonne d’Ercole – altro segno che all’epoca gli iniziati sapevano più di quanto immaginiamo. Anche il costante inseguire le stelle, il viaggiare attraverso le costellazioni che scandisce il cammino di Dante, conferma la natura della Divina Commedia quale libro di viaggio: l’esplorazione più ardita, quella nell’aldilà. Un “travel book” che rispetta i canoni del genere: il disagio interiore tra le ragioni della partenza, i compagni di strada, gli incontri significativi e quelli più di sfuggita, le difficoltà e le soprese del cammino, il percorso iniziatico. E la donna amata, inseguita, trovata, e che non torna a casa con noi. Come in ogni libro di viaggio, accompagniamo la lettura con lo sguardo sulle mappe delle tre cantiche, carte geografiche di terre immaginarie il cui punto di partenza era tuttavia un mondo cognito che Dante non cessava di repertoriare. Solo nella Divina Commedia si scrive di quasi una trentina di paesi (dall’Iran al Portogallo, dalla Scozia all’Etiopia), di cinquanta fiumi (Tamigi, Eufrate, Tigri, Nilo, Gange, Indus, Danubio, Reno italiano e Reno europeo, Rodano, Giordano…) e di regioni remote come la russa Tartaria o l’irachena Assiria. Per Dante Alighieri, ancora una volta anticipatore, la geografia diventa elemento identitario, tanto che non si definisce fiorentino, ma qualcuno nato sull’Arno, il cui percorso indica la Toscana, mentre Treviso è la città del Sile, e così via. Stelle, geografia, viaggio: un architrave che sostiene l’ampiezza della Divina Commedia, la consapevolezza “nomade” del sapere, l’anticipare ciò che solo da poco chiamiamo in modo confuso globalizzazione e che in Dante è già quarta e quinta dimensione. Tanto che Dante sembra aver convinto buona parte dell’umanità di averlo compiuto davvero questo suo viaggio in un’aldilà descritto minuziosamente nello spazio attraversato, girone per girone, cornice per cornice, cielo per cielo. Un aldilà che si trasforma in aldiquà, legato alla nostra condizione, terrestre da mille fili concreti, perché i personaggi che lo abitano e le vicende che essi raccontano sono reali, tanto che casa e inferno o paradiso sono collegati da continui ponti narrativi con ogni sorta di aggancio. E questo ritrovarsi a scoprire problemi di casa nell’altrove più estremo è, da settecento anni, la lezione del viaggiare.

ENGLISH
The Divine Comedy, a Travel Book

It’s not the first thing we are taught about Dante, actually, quite the contrary, this episode is often ignored in the scholastic study of the Divine Comedy. Yet I would start from here: coming out of the Inferno, in the first canto of Purgatory, Dante returned to gaze his beloved stars and strung together these verses (22-27):

Then I turned to the right, setting my mind
upon the other pole, and saw four stars
not seen before except by the first people.
Heaven appeared to revel in their flames:
o northern hemisphere, because you were
denied that sight, you are a widower!

It’s the exact description of the Antarctic Pole, of the Southern Cross, the alter ego of the North Star in the Southern Hemisphere, which another Florentine traveller, Andrea Corsali, will observe and describe in detail, fixing it in astronomical maps. Two centuries later, while at night he walked the ship’s deck to admire the sky and search in vane for the southern equivalent of the fixed, northern star “because of the great circle they drew around the firmament,” Amerigo Vespucci recalled “a saying of our poet, Dante, that he mentions in the first chapter of the Purgatory, when he pretends to sail from this hemisphere to the other,” and found in those four stars the southern compass he seeked: “It seems that, in these verses, the poet wanted to describe the pole of the other firmament for the “four stars,” and I don’t distrust that what he said till here isn’t the truth: because I noticed four stars shaped like an almond, that didn’t move much.” What Dante knew of the Southern Cross is one of the many mysterious signs found in the Comedy, since he lived in a world that hadn’t peeked below the equator. Albeit a paladin of unitary knowledge, he probably drew from Arabic sources; and both in the Comedy and in the De Monarchia he evokes islands and lands beyond the Pillars of Hercules, another indication of how, at the time, the initiates knew more than what we imagine. Even in the constant chasing of the stars, it the journey through the constellations that marks Dante’s path and confirms the nature of the Divine Comedy as a travel book: the most daring exploration, the one that leads into the afterworld. A “travel book” that respects the canons of the genre: the interior turmoil among the reasons of the departure, the fellow travelers, the more meaningful and the quickest encounters, the difficulties and the surprises along the journey, the initiatory path. And his beloved woman, who he followed, found, and will not return home with us.Just as in every travel book, we accompany the reading with our eyes set on the maps of the three canticles; geographic maps of imaginary lands whose starting point was a known world that Dante continued to map out. In the Divine Comedy alone, there is mention of thirty countries (from Iran to Portugal, from Scotland to Ethiopia), fifty rivers (Thames, Euphrates, Tigris, Nile, Gange, Indus, Danube, Italian Rhine and European Rhine, Rhone, Jordan, …) and remote regions such as Tartaria in Russia or Assiria in Iraq. For Dante Alighieri, once again a precursor, geography becomes an identity element, so much so that he doesn’t call himself Florentine, but someone born on the Arno, and whose journey indicates Tuscany, while Treviso is the city of the Sile, and so on. Stars, geography, travels: a lintel that supports the breadth of the Divine Comedy, the “nomadic” consciousness of knowledge, an anticipation of what we have just recently, confusingly called globalization, and that in Dante is already at a fourth and fifth dimension. So much so that Dante seems to have convinced a good part of humanity that he actually took this trip in an afterlife, which he described in extreme detail, circle after circle, frame after frame, sky after sky. An afterlife that then transforms into an earthly life, connected to our condition, terrestrial for its thousand concrete threads, because of the characters that inhabit it and the events that they tell, which are real, to the point that home and inferno, or paradise are connected by constant narrative points with every sort of hook. And this newfound way of discovering problems at home in the most extreme beyond is, for seven hundred years, the lesson of the traveler.