In passato era opinione comune che le donne non avessero abbastanza doti intellettuali per potersi reggere da sole e che in ogni aspetto della loro vita avessero bisogno della guida, se non dell’autorità, in qualche caso perfino violenta, degli uomini: padri, mariti, confessori, superiori religiosi. Anche superiori religiosi perché soprattutto in materia di fede le donne dovevano essere sottomesse e non parlare, nemmeno per chiedere pubblicamente spiegazioni, ma rimettersi al loro compagno e interrogarlo privatamente se sorgeva in loro qualche dubbio. Diversi i passi in cui San Paolo mostra quest’atteggiamento misogino seguito da altri autorevoli teologi. Tertulliano afferma con sicurezza che ogni donna, come Eva, dovrebbe vivere in una perpetua penitenza, non adornarsi di vesti splendide e meravigliosi gioielli, lei che è la causa della perdizione umana. Non dimenticando che mai Cristo cita il peccato di Eva, possiamo rispondere con le parole di Ildegarda di Bingen (1098-1179): La debolezza della donna ha generato il mondo. E con quelle di Margherita di Navarra (1492-1549): Quelli che dicono che non è da donna guardare i sacri scritti son uomini malvagi ed empi seduttori e anticristi. Ah mie donne, le vostre povere anime non lasciate in balìa di tali dèmoni abominevoli che vi fanno dannare. Molto spesso le donne stesse accettarono come un fatto incontrovertibile l’idea della loro inferiorità e subalternità, tuttavia non mancarono i casi in cui decisamente si opposero all’interpretazione tradizionale, ben prima della Bibbia delle donne composta alla fine del secolo XIX da un gruppo di suffragette americane guidate da Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). L’interpretazione corrente della Bibbia, quella maggioritaria, tende a sminuire il ruolo delle donne, ma alcune dettero voce ad una visione diversa in cui la donna acquistava la piena dignità della parola, della esegesi, della spiegazione del testo sacro. Non tutte accettarono passivamente il ruolo inferiore. Potremmo fare il nome a questo proposito di Domenica del Paradiso (1473-1553), fiorentina, figlia di ortolani delle vicinanze di Firenze, famiglia numerosa, rimasta presto orfana del padre, dovette lottare con i parenti che, data la sua notevole bellezza e la fama di assoluta integrità, la volevano destinata al matrimonio. La ragazza, invece, si chiuse in una piccola cella all’interno della sua casa, seguendo il modello di Caterina Benincasa che fu sempre di esempio per lei. Per molto tempo la famiglia insistette sulla necessità di sposarsi, ma Domenica si rifiutò decisamente, e in età già matura fondò il convento delle Crocette, in Via Laura a Firenze. Le sue monache portavano sulla veste una croce di colore rosso. La caratteristica distintiva di Domenica fu quella di divenire nel tempo predicatrice e profetessa suscitando per questo non poche reazioni negative fino ad accendere i sospetti dell’Inquisizione, anche perché la sua predicazione sembrava ricordare quella del Savonarola che probabilmente aveva conosciuto e del quale poteva aver ascoltato le parole. Non è da dimenticare, infatti, che fra il 1496 e il 1497 il frate domenicano aveva cercato di far approvare una legge sulle donne, auspicando addirittura il loro coinvolgimento nella vita della città. I sermoni di Domenica travalicheranno le mura del suo convento e saranno conosciuti anche all’esterno; la sua attività di predicatrice, che vede nel ritorno alla Bibbia il nodo fondamentale del suo pensiero, si svolgerà soprattutto negli anni che vanno dal 1500 al 1545, dopo essere stata accusata di cicalare piagnorerie dal suo detrattore, frate Tommaso Caiani. Ironicamente lei si definirà madre cicala. In riferimento al passo di San Paolo: “le donne tacciano in assemblea”, integrato con l’altro: “Non permetto alle donne di comandare sull’uomo, ma di rimanere in silenzio”, che era stato sempre interpretato come la fonte della preclusione per le donne dal parlare, Domenica nei suoi discorsi dà una diversa interpretazione; in una predica del 1507, che è arrivata a noi integra grazie al suo biografo, rivendica per le donne il diritto di parlare pubblicamente. È questo un tema ricorrente, come vedremo negli scritti di molte sante, soprattutto Ildegarda di Bingen e Teresa d’Avila.

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Domenica del Paradiso
Do women have the right to speak?

In the past, it was common belief that women had insufficient intellectual capabilities to support themselves, thus, in every aspect of their life, they required the guide – if not the authority, at times violent – of men: fathers, martyrs, confessors, religious superiors. Even religious superiors – and most of all – since, when it comes to faith, women were subdued and weren’t allowed to speak, not even publicly to ask for clarification, but rather had to refer to their partner and interrogate him privately for all doubts. A few passages by Saint Paul denote such misogynous behaviour, followed by other prominent theologists. Tertullian confidently states that every woman, like Eve, must live in a state of perpetual penitence, and not adorn herself of splendid garments or sparkling jewels, since it is she who is the cause of human perdition. Not disregarding that Christ cites the sin of Eve, we can respond with the worlds of Hildegard of Bingen (1098-1179): It is the weakness of the woman that gave origin to the world. And with those of Marguerite of Navarre (1492-1549): Those who say that it isn’t womanly to look at the sacred writings are evil men and impious seductors and antichrists. Oh, my women, don’t leave your poor souls at the mercy of such abominable demons that torment you. Often, it is women who accepted the idea of their inferiority and subalternity as an incontrovertible fact, however there was no shortage of instances when they strongly opposed this traditional credence; this happened well before the The Woman’s Bible, written at the end of the 19th century by a group of American suffragettes led by Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). The current interpretation of the Bible, or at least the one held by the majority, tends to diminish the role of women, although some voiced a different version where women acquired the full dignity of the spoken word, of exegesis, of the explanation of sacred text. Not everyone passively accepted such an inferior role. In this regard, we can name Domenica del Paradiso (1473-1552), Florentine, daughter of ortolans from near Florence, a large family, orphan of her father at a young age, she had to fight against her relatives who, given her natural beauty and her fame of absolute integrity, wanted to force her to marry. The woman, instead, locked herself in a small cell inside her home, following the model of Caterina Benincasa, who was always an example for her. For a long time, the family insisted her need to marry, but Domenica repudiated this option and, at a mature age, founded the convent of the Crocette on Via Laura, in Florence. Here, the nuns wore a red cross on their vest. The distinctive characteristic of Domenica was that of becoming in time both predator and prophet, thus raising several negative reactions that led to suspicions of the Inquisition; this is also because her preaching seemed to recall that of Savonarola, who she probably knew and had listened the words of. In fact, we must not forget that, between 1496 and 1497, the Dominican friar had sought for the approval of a law on women, going as far as asking for their involvement in the city affairs. Domenica’s sermons will travel beyond the walls of her convent, making them known even abroad; her behaviour as predator, which sees in the return of the Bible the fundamental crossway of her belief, will take place mainly in the years that go from 1500 to 1545, after being accused of chattering complaints by her detractor, father Tommaso Caiani. Ironically, she will call herself mother chatter. In reference to the passage by Saint Paul: “Women should remain silent in the churches,” integrated by another: “I do not permit a woman to teach or to assume authority over a man; she must be quiet,” which had always been seen as the source for the preclusion of women from free speech, Domenica provides a different interpretation in her discourse; in a homily from 1507, which made it to our days thanks to her biographer, she claims the right of women to publicly speak. This is a recurring theme, as we’ll see in the writings of many saints, namely Hildegard of Bingen and Theresa of Avila.