“Il mondo vero, raggiungibile per il saggio, il pio, il virtuoso,
egli vive in esso, egli è esso”.
F. Nietzsche, “Crepuscolo degli idoli ovvero come si filosofa col martello” (1888)

È necessario interrogarsi sul contenuto di verità veicolato dal nostro linguaggio. Perché dico questo? Perché, se come abbiamo già rilevato, è il linguaggio a definirci in una prospettiva di identità e individuazione, esso dovrà essere coerente con la sua essenza profonda, ovvero il nucleo di verità della soggettività che esprime. Altrimenti rischia di essere un esercizio assolutamente inutile, vuoto, che, al di là della manifestazione di istanze primarie (ho fame, ho sonno, ho voglia di fare l’amore), termina il suo compito in modo autoreferenziale, senza produrre alcun reale confronto, scambio e “crescita” tra esseri intelligenti. Ma come ha fatto il linguaggio a sublimarsi in “comunicazione”, questo concetto ormai irrimediabilmente accademico che ha traslato la questione su un piano trascendente? Una disciplina che si è concentrata sui modi e i vezzi estetici del dire e del rappresentare, perdendo gradualmente di vista la “verità”, l’impellenza e l’aderenza al reale di quanto vuol essere manifestato, espresso. Un linguaggio che ha perso la sua funzione, che dovrebbe essere, di contro, proiezione consapevole e autentica del proprio sé, volontà di fare, intraprendere ed evolversi in modo “virile” e costruttivo.
Noi vogliamo tornare, invece, a questo senso tradizionale del linguaggio le cui espressioni sono verificabili e misurabili nell’io, dove la coerenza è legge universale e non c’è più distanza tra emanazione del pensiero ed azione cogente, parole profferite e fatti di convalida. Il declino della civiltà occidentale – che appartiene ad una precisa filosofia della storia – è legato indissolubilmente alla interiorizzazione contemplativa dell’io. Un processo guidato dal cristianesimo nel corso magmatico di due millenni – che ha allontanato il pensiero dall’azione, la giustizia da questo mondo e posta nell’altro – che ha assegnato il bello alla poesia, alla letteratura e specialmente all’arte allontanandolo dal vero, dalle gesta, dal mito e dall’epica pagana. In una parola, da una necessaria convalida, da un espletamento, seppur metaforico e rituale, nel reale.

A language that is “adherent” (to the truth)
Less communication, more truth

“The true world, attainable to the wise, the pious, the virtuous,
he lives in it, he is it”.
F. Nietzsche, “Twilight of the Idols, or, How to Philosophize with a Hammer” (1888)

It is necessary to question the content of truth conveyed by our language. Why do I say this? Because, if, as we have already pointed out, it is language that defines us in a perspective of identity and individuation, it must be consistent with its profound essence, that is, the core of truth of the subjectivity it expresses. Otherwise, it risks being an absolutely useless, empty exercise, which, beyond the manifestation of primary instances (I am hungry, I am sleepy, I want to make love), ends its task in a self-referential way, without producing any real comparison, exchange and “growth” between intelligent beings. But how did language manage to sublimate itself into “communication”, this now irremediably academic concept that has translated the question to a transcendent level? A discipline that has focused on the aesthetic ways and quirks of saying and representing, gradually losing sight of the ‘truth’, the urgency and adherence to reality of what wants to be manifested, expressed.
A language that has lost its function, which should be, on the contrary, a conscious and authentic projection of one’s self, the will to do, undertake and evolve in a “virile” and constructive way. Instead, we want to return to this traditional sense of language, whose expressions are verifiable and measurable in the self, where coherence is a universal law and there is no longer a distance between the emanation of thought and cogent action, words spoken and facts of validation.
The decline of Western civilization – which belongs to a precise philosophy of history – is inextricably linked to the contemplative interiorization of the self. A process guided by Christianity in the magmatic course of two millennia – which has distanced thought from action, justice from this world and placed in the next – which has assigned beauty to poetry, literature and especially art, distancing it from truth, deeds, myth and pagan epics. In a word, from a necessary validation, from a completion, albeit metaphorical and ritual. A disintegrating process that we could summarize as the “aestheticization of reality”: beauty moves away from facts, from action, to become a possible narrative. Beauty is no longer incarnated, it is sublimated and loses its content of truth.